吴冬梅
正人是儒家所寻求的抱负品格，但不是儒家的最高抱负品格。儒家的最高抱负品格是圣人，但是圣人是可遇而不行求的。由于圣人是最高抱负品格，所以圣人可贵一遇，“圣人吾不得而见之矣；得见正人者，斯可矣”（《论语·述而》），这是孔子所说的一句话。连被后世称为“孔圣人”的孔子都说自己不能见到圣人，只能见到正人。可见，关于一般人来说，能够成为正人就是很了不起的作业，因而有必要对正人进行详尽、深入的剖析。这儿，我侧重剖析正人的品格特征。
正人的品格特征之一：“仁”
首要，正人有“仁”的品格特征。
正人有不同于一般人的当地，那就是正人怀仁，正人心里边存在着“仁”。孔子建议仁，建议正人之仁是其要害，作为正人品格的要害在于要有仁之心。“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。正人去仁，恶乎成名？正人无终食之间违仁，造次必所以，颠沛必所以。”（《论语·里仁》）富有是人们都想得到的，假如是以不“仁”的手法得到的，那么正人决不会安定享有；贫贱是人们都讨厌的，假如是以不“仁”的手法脱节贫贱，那么正人决不会那样做。正人假如失掉“仁”，那还算什么正人？所以正人一刻也离不开“仁”，匆忙短促的时分是这样，困苦奔走的时分也是这样。孟子认为，正人不只心里边存着“仁”，并且言谈举止都必须遵从“仁”这个准则。“正人所以异于人者，以其居心也。正人以仁居心，以礼居心。”（《孟子·离娄下》）
孟子所说：“正人所性，仁、义、礼、智根于心。”（《孟子·告子下》）正人有一个底子的特性，那就是仁、义、礼、智都植根于正人的心中。仁排在首位，仁是义礼智的根底、条件，仁更是正人安居乐业的条件。因而，正人顷刻也不能脱离“仁”这个品格特征。
其次，“仁”是什么？
榜首是“仁者爱人”。正人的品格特征之要害是要有仁慈之心。“樊迟问仁。子曰：‘爱人。”（《论语·颜渊》）孔子的弟子问孔子：“仁是什么？”孔子答复“仁”就是要爱人。作为正人时间要有一颗仁慈之心，要有一颗爱人之心。孟子曰：“仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。”（《孟子·离娄下》）正人由于学习了善良之道，所以能够爱人，正人的爱没有差等，不管所爱方针的贫富有贱，内心中已没有自我和他人的差异。爱与被爱是彼此的，是互动的。正人经过仁慈赢得世人的爱戴。
第二是“孝悌”为行“仁”之底子。“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；欠好犯上，而好作乱者，未之有也。正人务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语·学而》）假如一个人既贡献自己的爸爸妈妈，又尊爱自己的兄长，他才干把这种爱推及他人，才干对外人也如对自己的爸爸妈妈兄弟相同，温文宽恕爱戴。这样的“谦谦正人”，他得罪上级的可能性很少。假如一个人不喜爱得罪上级，那么他喜爱图谋不轨的可能性为零。正人要在“仁”这个底子上下功夫，假如底子建立好了，人道也就生发出来。贡献爸爸妈妈，尊爱兄长，就是仁的底子。可见，“孝悌”是实施“仁”的底子，或者说仁的底子是孝悌。仁慈之心最底子的是要孝悌，即对老一辈要有孝顺之心，对小辈要有慈祥之心。然后由对家人的仁慈逐步推行到对亲戚朋友的仁慈，再推行到对全国人、对万物的仁慈。
怎么才干“仁”？
榜首要“欲仁”。子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而》）要做到“仁”，也不是一件很难的作业，“仁”间隔咱们并不是很远，要害是心里一向要想着“我必定要做到仁”。心里一向想着“仁”，说不定哪一天就俄然能做到“仁”了。
第二要“恭、宽、信、敏、惠”。光心里想着“仁”，还不行，还要有真实的行为活动，具体来说，“为仁”就是要做到“恭、宽、信、敏、惠”。“子张问仁于孔子。孔子曰：‘能行五者于全国，为仁矣。请问之。曰：‘恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”（《论语·阳货》）“子张问孔子：‘什么是仁？孔子说：‘能够在全国实施五种德行，就能够说是仁了。‘请问哪五种？孔子说：‘恭顺、宽厚、信实、勤敏、恩惠。恭顺就不会被凌辱，宽厚就得到咱们的支持，信实就得到人们的信赖，勤敏就会使作业有作用，有恩惠就能指挥动人们。”
第三要“求仁”。在必要的时分，还要“求仁”，要不惜一切代价去争夺，有时为了“仁”而失掉生命也是可能的事。“曰：‘伯夷、叔齐何人也？曰：‘古之贤人也。曰：‘怨乎？曰：‘求仁而得仁，又何怨。”（《论语·述而》）“（子贡）问：‘伯夷、叔齐是什么样的人？孔子说：‘他们是古代的圣人。（子贡）问：‘他们怨悔吗？孔子说：‘他们寻求仁，又得到了仁，有什么可怨悔的？”
正人的品格特征之二：“义”
正人有“义”的品格特征。
“义”与“仁”相同植根于正人的心中，是正人的行为准则。“正人义认为上”（《论语·阳货》），正人以“义”作为自己举动的攻略；“正人义认为质”（《论语·卫灵公》），正人把“义”化为自己的内在实质。“正人之于全国也，无适也，无莫也，义之与比。”（《论语·里仁》）正人对待全国万事万物，既不居心敌视，也不倾慕仰慕，不以自己的好恶，只以正当合理作为衡量万事万物的规范。因而，“义”与“仁”相同生根于正人心之中，流动于正人血液之中，刻印于正人骨骼之中，是正人的行为准则，是正人衡量事物的规范，是正人品格特征必不行少的一部分。
“义”是什么？
榜首，“仁”与“义”并称。“善良”是衡量正人的规范。孟子曰：“人之所以异于禽于兽者几希，庶民去之，正人存之。舜明于庶物，察于人伦，由善良行，非行善良也。”（《孟子·离娄下》）孟子认为人类不同于禽兽的当地很少（仅仅在于人懂善良），但是一般人还扔掉这仅有的差异“善良”。只需道德崇高的正人才干在心中保存善良。舜能够明晰事物的道理，体恤人伦，就是由于他能够依照善良去做，而不是把善良当作东西来运用。endprint
第二，“义”与“利”相对而言。“义”指正义，公平合宜的道德、道理或行为。“利”指利益、名利。“善良”是治国的政策战略。“未有仁而遗其亲者也，未有义然后其君者也。王亦曰善良罢了矣，何须曰利？”（《孟子·梁惠王上》）这是孟子在梁惠王向他问询治国战略时说的一句话，从来没有善良之人遗弃自己的亲人，也从来没有善良之人不先为他的君主的利益考虑，他建议实施仁政，以善良之心来治国，方能安居乐业；反之，假如以名利之心来治国，从君主到大众，从大国到小国，心里只需利益，眼里只看到财富的盈亏，势必会形成国与国之间、人与人之间无休无止的争斗，终究形成全国大乱。
怎么才干“义”？
榜首要“志乎义”。即，要立志于“义”。宋代心学家陆九渊，应朱熹之邀在庐山白鹿洞书院演说《论语》“正人喻于义，小人喻于利”一章时说“人之所喻，由其所习；所习，由其所志。志乎义，则所习者必在于义；所习在义，斯喻于义矣。志乎利，则所习者必在于利；所习在利，斯喻于利矣”。人所知道的，来源于所学习的；人所学习的，是自己立志要学的。假如一个人立志于义，那么他必定会学习义；假如学习义，那么就能知晓义。假如一个人立志于利，那么他必定会学习利；假如学习利，那么就会知晓利。因而，究竟是行义，仍是图利，要害是先要建立行义的志趣，一向以这个志趣为指引，为这个志趣而斗争，终究完成这个志趣，取得大义。
第二要“见利思义”。即，在利益面前要考虑正义。“见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可认为成人矣。”（《论语·宪问》）看到利益能考虑合理与否，遇到风险肯支付生命，持久处于赤贫却并不忘掉人生的许诺，也就可所以彻底的人了。“正人有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”（《论语·季氏》）正人有九种考虑：看，要考虑看清楚了没有；听，要考虑听理解了没有；面色，要考虑是否温文；情绪，要考虑是否恭顺；说话，要考虑是否忠实；就事，要考虑是否仔细；有问题，要考虑向人请教了没有；气愤，要考虑是否引起费事；看到能取得什么，要考虑是否合理。因而，在利益面前，要坚持清醒的脑筋，要考虑自己取得的利益是否契合正义，是否契合道德；假如为了取得利益，而违反了正义，损伤了道德，那么这种利益要不得，要敬而远之。如此，方能收成大义。
第三要“舍生取义”。即，为了保护大义，能够放弃生命。孟子说：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不行得兼，舍生而取义者也。”（《孟子·告子上》）生命诚可贵，善良价更高，假如是为了善良的原因，那么能够舍生取义。
正人的品格特征之三：“中庸”
正人有“中庸”的品格特征。
孔子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《论语·雍也》）“正人中庸；小人反中庸。”（《中庸第二章》）“正人之中庸也，正人而时中。”（《中庸第二章》）“中庸”作为一种最崇高的美德，现已好久不为大多数人一切，只需正人才干经常做到中庸。因而，“中庸”也是正人共同的品格特征之一。
“中庸”是什么？
榜首是“不偏之谓中；不易之谓庸”。“子程子曰，‘不偏之谓中；不易之谓庸。中者，全国之正路。庸者，全国之定理。”（《中庸》）从大处看，“中”是指不违背“大路”，或指不违背“仁”；“庸”是指不改动“大路”，或指不改动“仁”。从小处看，“中”是指不违背自己的方针；“庸”是指不改动自己的初衷，一生为完成抱负方针而斗争。
第二是“过为己甚”。“子贡问：‘师与商也孰贤？子曰：‘师也过，商也不及。曰：‘然则师愈与？子曰：‘过为己甚。”（《论语·先进》）“子贡问孔子，子张与子夏哪个更贤德？孔子说，子张做得过头了，子夏还没有做够。子贡接着问，照教师你那么说，是子张更贤德了？孔子说：‘做得过头了与‘还没有做够是相同的，只需做到中庸才是真的贤德。”可见，“中庸”指掌握度的准则，指做得适可而止。
第三是“中庸”是一种心态。即，“中庸”是一种平缓的心态，是“中和”。“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，全国之大本也。和也者，全国之达道也。”（《中庸榜首章》）这是说，人的喜、怒、哀、乐都要发生得适可而止，不能强忍不发，抑制自己的爱情，也不能发生得过分，任意放纵自己的爱情。无论是抑制，仍是放纵，都会损伤身体。只需坚持一种平缓的心态，使喜、怒、哀、乐发生得适可而止，才有益于身体健康。“中和”不仅仅人爱情的抱负状况，也是天地万物之抱负状况，因而，朱熹说“致中和，天位置焉，万物育焉”。（《仪礼经传通解·大学》）
怎么才干“中庸”？
榜首要“诚”。“诚”是表里共同。朱熹说：“诚，实也。意者，心之所发也。实其心之所发，欲其一于善而无自欺也。”（《大学章句》）所谓“诚”，就是合表里之道，就是心口如一，也即，心内确实是如此，心外也确实是如此。假如外在的行为是善的，而内在的所思是不善的，那么就不是诚。“诚”仍是“前后一向”。在做作业时，假如有始无终，即，刚开始时有诚心，做到一半后就懒散了，没有诚心了，那么这也不是诚。即便一件作业现已做了十分之九，还有十分之一没有做完，这也算不上是“诚”。只需诚恳的人，才干在行为处事时从头到尾都心中充溢诚心。总归，只需表里、前后共同才为“诚”，只需“诚”，才干做到“中庸”。
第二要敬。“敬”之于“中和”非常重要。即人的爱情有“中和”之时，也有不“中和”之时。在人的爱情处在“中和”这种状况时，咱们能够听之任之；在人的爱情处在不好状况时，咱们需求发挥“敬”的重要作用。“敬”能够在人的爱情还没有发生的时分引导其发生出来，又能够扶引其发生得适可而止，使人的爱情既不会被压抑，也不会一发不行收拾。
正人的品格特征之四：“乐”
正人有“乐”的品格特征。
孔子说：“正人不忧不惧。”（《论语·先进》）“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”（《论语·子罕》）“正人道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（《论语·宪问》）正人由于坦荡荡，反思自己的所作所为，没有能够怨悔之处，所以不担忧，也不惧怕；当国家需求时，就一显身手，先全国之忧而忧，后全国之乐而乐，当国家安守时，也能退隐山林，享用山水怡然之乐。endprint
“乐”是什么？
就伦理学意义上来说，“乐”（指“高兴”之“乐”）指的是人们在物质生活与精力生活中，由于完成了自己的抱负和方针而引起的精力满意。
榜首是“孔颜之乐”，安贫乐道。“孔颜之乐”出自《论语·雍也》“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。“颜子之乐”有“安贫乐道”之意，即不介意物质条件的好坏，饮食、寓居条件艰苦都没有联系，心中只介意对仁的持守；不管是“饭疏食，曲肱而枕之”（《论语·述而》）也好，仍是“一箪食，一瓢饮，在陋巷”（《论语·雍也》）也好，只需心中有“仁”就乐。可见，孔颜之乐的内在是以心不违仁为乐，是安贫乐道，是乐天知命。孟子所说的“正人有三乐”：“爸爸妈妈俱存，兄弟无故，一乐也。仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。得全国英才而教育之，三乐也。”（《孟子·告子下》）归根到底也是有仁有义之乐，“爸爸妈妈俱存，兄弟无故”，就能够孝悌，即实施“仁”；由于保护了正义，所以“仰不愧于天，俯不怍于人”；“得全国英才而教育之”，能够使自己的“善良”之道后继有人。
第二是“曾点气候”，山水之乐。“曾点气候”出自《论语·先进》，孔子问询弟子的志趣，曾点在子路、冉有、公西华等人答复后，鼓瑟而止，沉着地答复：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”这与“知者乐水，仁者乐山”（《论语·雍也》）有异曲同工之妙：心里没有一点点嫌隙，与大自然融为一体，成为大自然的一部分。
怎么才干“乐”？
榜首要甘于默默无闻。孔子说“人不知而不愠，不亦正人乎？”（《论语·学而》）没有人了解自己，但并不烦恼，这才是正人啊！“不患人之不己知，患不知人也。”（《论语·学而》）不怕他人不知道自己，怕的是自己不知道他人。“不患莫己知，求为可知也。”（《论语·里仁》）不要怕他人不知道自己，只需自己尽力他人就会知道自己的。因而，要甘于孤寂，在清净的环境中抓紧时间提高自己的水平，以待厚积薄发。
第二要甘于赤贫。正人固穷，虽为仁不富，但其乐也。孔子说“正人食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已”。（《论语·学而》）正人肄业并不是为了每天吃得饱饱的，住得舒舒服服的，而是为了使自己的言行都契合善良，契合光明大路。即便处在赤贫之中，也不失正人风仪，据守节操，不更改美好抱负，因心胸美德而怡然自乐。
第三要据守大路。孔子说：“正人谋道不谋食。耕也，馁在其间矣；学也，禄在其间矣。正人忧道不忧贫。”（《论语·卫灵公》）“不仁者不能够久处约，不能够常处乐。仁者安人，知者利仁。”（《论语·里仁》）不仁的人，不行能长时间坚持在困苦环境中，也不行能长时间居处在安泰环境中。仁慈的人安于仁，聪明的人寻求仁。正人穷则独善其身，达则兼济全国，何有穷富之念。正人心里边想的仅仅修身养性，治国平全国，哪里会介意赤贫与富有呢！无论是赤贫，仍是富有，正人忧虑的不是能不能吃饱饭，而是能不能据守大路“善良”等崇高道德。只需能据守大路，正人就会无时无刻不满意、高兴。endprint
